Paracha Kora'h

                                    Paracha Kora’hקֹרַח

Ce Shabbat nous lisons la Parasha Kora’h qui fait suite aux fautes des explorateurs et au décret d’Hachem : que cette génération ne rentrerait pas en terre d'Israël mais qu'elle devrait rester dans le désert pendant 40ans. Dans notre Parasha, Kora’h est animé d’un désir de pouvoir qui attise sa jalousie vis-à-vis de ses propres cousins Moché et Aharon, et le pousse à médire d'eux et de Hachem.

Au début de la Parasha (Perek 16, Passouk 5), Kora’h se réunit avec 250 hommes pour se rebeller contre Moché et Aharon, et Moché répond : ‏בֹּקֶר וְיֹדַע יְהוָה « Au matin, Hachem fera savoir… »

- Pourquoi Moché préféra patienter jusqu’au lendemain matin ?

Rachi explique d’après le Midrash Tan’houma que son intention était de temporiser dans l’espoir d’une rétraction de leur part.

Le Maharsha ramène une très belle explication : Il existe dans le monde 7 cieux au total, dont le ciel nommé « Rakia » qui est le plus bas et le ciel nommé « Zvoul » qui se situe au dessus. La Guemara (Massekhet Nedarim Daf 39) traite du sujet de la rébellion de Kora’h contre Moché. Et Rabbi Yts’hak demande : Que veut dire le « Shemesh » (soleil) et la « Yarea’h » (lune) alla au « Zvoul » ?

En fait, le soleil et la lune se situe au niveau du ciel le plus bas nommé « Rakia » mais pendant la rébellion de Kora’h, ils montèrent au ciel nommé « Zvoul » pour faire grève et ne plus éclairer la terre, en disant à Hachem : « Si tu donnes raison au fils de ‘Amram (en l’occurrence Moché) alors nous éclaireront le monde sinon nous arrêtons de fonctionner »

Alors Hachem répliqua : « Quand il s’agit de mon « Kavod » (honneur) vous ne faite pas de grève (exemple : lorsque les Idolâtres vous vénèrent comme des dieux), et pour le « Kavod » (honneur) de Moché vous êtes prêt à faire une grève !! Puis, il les obligea à retrouver leurs positions ainsi que leurs fonctions… »

Nous comprenons maintenant la réplique de Moché qui demandait de patienter jusqu’au matin, un matin qui ne serait jamais venu tant que Kora’h et ses 250 hommes n’auraient pas fait « Techouva »... Car Moché savait très bien ce qu’il se passait dans les cieux et pensait que Hachem autoriserait la grève du Soleil. Mais quant il constata que ce ne fut pas le cas il prédit à l’assemblé que la terre allait les engloutir à cause de leur mauvais comportement…

- On peut se demander pourquoi le soleil a-t-il décidé de défendre Moché Rabénou ?

La faute de Kora’h était de vouloir revendiquer sa propre Grandeur et de déconsidérer la Grandeur de Moché Rabenou. Mais comme nous le savons tous, Moché Rabennou était bel et bien le plus grand ! En effet, le Midrash l’explique d’après le « Simane » (signe) suivant : « Un Grand s’occupe d’un Grand » :

Exemples :

1) Parmi les 12 fils de notre patriarche Yaakov, Yossef était le 11e garçon mais le plus « Grand » d’entre eux ! (Comme le prédisait son rêve où les 11 étoiles mais aussi le soleil et la lune se prosternaient devant lui)

C’est pour cela que Yossef s’est occupé de l’enterrement de son père Yaakov.

2) De même, à la sortie d’Egypte, Moché était le plus grand (Il est le prophète désigné par Hachem pour sauver le peuple juif d’Egypte)

C’est pour cela que Moché s’est occupé de l’enterrement de Yossef.

3) Et avant la rentrée en terre d’Israël, à la mort de Moché.

Hachem lui-même s’est occupé de Moché lorsqu’il a quitté ce monde. Or ici, comme Kora’h affirme que Moché n’ést pas important, cela entraîne que Yossef aussi n’est pas important. Et si Yossef n’est pas important cela s’impacte aussi sur son rêve prémonitoire c'est-à-dire que les 11 étoiles mais surtout le soleil et la lune ne se seraient jamais inclinés devant lui ! D’où l’intervention du soleil auprès de Hachem en faveur de Moché pour défendre sa Grandeur...

Il faut savoir que les échanges entre Kora’h, Datan , Aviram.. et Moché ne se faisaient que via des « Shalia’h » (intermédiaires), comme il est dit (Passouk 12) : אֱלִיאָב וַיֹּאמְרוּ לֹא נַעֲלֶֽה ‏וַיִּשְׁלַח מֹשֶׁה לִקְרֹא לְדָתָן וְלַאֲבִירָם בְּנֵי « Moché envoya appeler Datan et Aviram , fils de Eliav, ils dirent : Nous ne monterons pas… »

En effet, Moché envoya des « Shalia’h » chez Datan et Aviram afin de les calmer avec des paroles conciliantes, mais il ne voulurent pas coopérer ! et il répliquèrent (Passouk 14) : הַעֵינֵי הָאֲנָשִׁים הָהֵם תְּנַקֵּר לֹא נַעֲלֶֽה « Crèveras tu les yeux de ces hommes là ? »

- Comment comprendre cette remarque ?

La Guemara explique que trop de marche diminue la vue.

D’où la remarque faite par Datan et Aviram à Moché, dans le sens où : « même si t’envoie des Shalia’h faire le va et vient indéfiniment au point où ils en viendraient à perdre la vue ! Nous ne viendrons pas… »

Kora’h était jaloux de Moché et l’accuse de prendre la royauté pour lui-même et la « Céhouna » (prêtrise : Cohen Gadol) pour son frère Aharon… Et Le Midrash explique que Kora’h voulait se moquer de Moché.

Rachi (Passouk 1) rapporte d’après le Midrash Tan’houma qu’il était accompagné de 250 hommes sages et les a revêtus de « Talith Shekoulo Tékhélet » (vêtements entièrement faits de laine d’azur) et demandèrent à Moché : « Un « Talith Shekoulo Tékhélet » (vêtements entièrement faits de laine d’azur) a-t-il besoin de Tsitsith (fil) ou bien en est il dispensé ? »

Moché répondit qu’il en avait besoin Il se sont esclaffés : « Se peut il que pour un vêtement fait d’une étoffe différente, un seul Tsitsith (fil) de laine d’azur suffise à le rendre apte à être porté, et qu’un vêtement fait entièrement de laine d’azur ne se rende pas apte forcement de lui-même ? » -

Sachant que Kora’h voulait se moquer à travers cette réponse affirmative fournie par Moché, on peut se demander comment Kora’h savait que la réponse de Moché serait affirmative ?

En fait, Kora’h était un homme intelligent et connaissait déjà la réponse, mais il voulait à travers cette question affirmer son désaccord. En effet, il était le cousin de Moché, et leur grand père qui s’appelait Kehat avait plusieurs enfants dont Amram (père de Moché) et Ytshar (père de Kora’h). Kora’h fit remarquer d’une part que pour proclamer un Roi ou un Cohen Gadol (grand prêtre) il fallait le oindre de quelques gouttes d’huile et d’autre part, qu’il était le fils de Ytshar (En hébreu Ytshar veut dire « huile »)

Alors qu’une goutte d’huile suffit à oindre un homme pour le rendre Roi ou Cohen Gadol, moi Kora’h qui suis issu de « Ytshar » qui représente l’huile d’onction ne mériterai-je pas la royauté ?!

C’est le parallèle à sa question sur le « Talith Shekoulo Tékhélet » (vêtements entièrement faits de laine d’azur) qui méritait d’être apte sans avoir besoin de Tsitsit en Azur !

Mais Moché répliqua que ce qui importe c’est la parole d’Hachem qui demanda de porter des Tsitsit tout comme lorsqu’il a désigné Moché pour guider le peuple et Aharon pour le poste de Grand Prêtre…

Remarque :

Un homme qui s’appelait « Onn ben Pèleth » était au départ contre Moché puis a fait Techouva grâce à sa femme qui lui a dit : qu’est ce que tu gagnes dans cette histoire ? Alors que la guerre du pouvoir ne concerne que Kora’h !! Et quand il lui répondit comme prétexte qu’il était déjà engagé dans cette querelle, elle le sortit de cette mauvaise situation en ôtant à la maison le foulard de sa tête.

De sorte que lorsque les rebelles sont venus le chercher et ont vu la chevelure de la femme ils se sont sauvés… Car à la base, il s’agissait d’hommes sages et religieux !

Midrash Plia nous enseigne que Kora’h s’est mis contre Moché car il a vu la « Para Adouma » (la vache rousse)

- Comment comprendre ce Midrash ?

Kora’h était accompagné d’une assemblé de 250 hommes pour se rebeller contre Moché et affirma que : כָל־הָֽעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים « toute la communauté, tous sont saints… »

Pour lui montrer qu’il n’était pas mieux qu’eux !!

Rachi explique « tous sont saints » par : « ils ont tous entendu au Sinaï les paroles prononcés par le tout puissant. Vous n’êtes pas seul à y avoir entendu : « Je suis Hachem ton Elokim » mais toute la communauté l’a entendu ».

- Que veut dire cette explication de Rachi ?

Un Midrash affirme qu’à priori pendant le don de la Torah il fallait qu’Hachem dise « Je suis Hachem votre Elokim » car ce commandement s’adressait à tous les Bené Israël !

En fait, Hachem a fait cela pour donner un argument à Moché afin de sauver le peuple juif suite à la faute du veau d’or. En effet, étant donné qu’il est marqué « Je suis Hachem ton Elokim » au singulier, on pouvait interpréter ce commandement en disant que Hachem ne s’est adressé qu’à Moché pour se proclamer comme Dieu unique !...

Ce qui laisse supposer une fois de plus que Moché est plus important et plus « Grand » que tous les Bené Israël

Cependant, dans Parasha ‘Houkat, Rachi ramène au nom de son Rav, Rabbi Moché Hadarchane, que la « Para Adouma » (la vache rousse) est une « Kapara » (moyen d’expiation) pour la faute du veau d’or.

Donc si la vache rousse est un moyen d’expier le peuple pour la faute du veau d’or qu’ils ont vénéré comme un dieu, cela voudrait dire que le 1er commandement « Je suis Hachem ton Elokim » était pour tout le peuple juif !!

Ce qui laisse supposer finalement que Moché est comme tout le monde, dans le sens où Kora’h affirme qu’il n’est pas mieux que son assemblé de 250 hommes…

D’où l’explication de Rachi sur « tous sont saints » et celle du Midrash qui dit que Kora’h ne s’est rebellé contre Moché qu’après fois qu’il vu que la « Para adouma » (vache rousse) pouvait expier la faute d’idolâtrie, le veau d’or…

Un autre Midrash Plia nous enseigne que quand David a entendu les paroles de Kora’h disant que : כָל־הָֽעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים « toute la communauté, tous sont saints… » autant que Moché…, alors David joua de l’arc en chantant le Psaume 30 : « Je t’exalterai Hachem car tu m’as relevé… » -

- Comment comprendre ce Midrash ?

En disant « toute la communauté, tous sont saints… » On aurait pu penser que Kora’h voulait en quelque sorte relever le niveau du peuple juif à celui de Moché dans une bonne intention…

Mais c’est aussi inverse ! Car si tel était le cas, Moché n’aurait plus eu d’argument pour leur défense face à la faute du veau d’or comme nous l’avons expliqué au midrash précédent…

Cependant, il est expliqué dans la Guemara (Massekhet ‘Avoda Zara) que la « Kavana » (l‘intention) était bonne. En effet, tous les juifs qui ont fait la faute du veau d’or étaient des « Tsadikim Gmourim » mais qu’il était décrété dans le ciel qu’ils allaient malgré tout faire cette faute, c’était donc inévitable…

Et Rabbi Chim’one Bar Yo’haï explique que c’était pour nous montrer qu’il existera toujours le moyen de faire « Techouva » pour revenir vers Hachem, et ce, même après de grandes fautes !

Et c’est au moment où le roi David a entendu cet enseignement qu’il a manifesté sa joie face a cette opportunité de pouvoir revenir vers Hachem grâce à la Techouva...

Remarque :

La Guemara relate l’histoire de David qui envoya (à la mort) Ouria à la guerre dans une bataille sans merci afin d’épouser par la suite sa femme Batsheva… Les ‘Hakhamim précisent que tout celui qui considère que David a fait là une faute est dans l’erreur…Car c’était ‘Mine Hachamaïm’ décrété dans le ciel…

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